Die Ökonomie des Mangels. Über die Kompensation, Sinnsuche und die leise Erfahrung, im eigenen Leben anzukommen.

Es gibt eine eigentümliche Form des Mangels, die nicht verschwindet, wenn das Fehlende vorhanden ist.

Sie gehört zu den Erfahrungen, die sich einer einfachen Logik entziehen. Der Mensch kann aus Armut in Wohlstand gelangen, aus Unsicherheit in Sicherheit, aus Beschränkung in Überfluss und dennoch bleibt in seinem Inneren eine Bewegung bestehen, die weiter nach dem sucht, was längst verfügbar geworden ist.

Ich kenne diese Bewegung aus meiner eigenen Geschichte.

Vor einiger Zeit begegnete mir in einem Text über Viktor Frankl eine Unterscheidung, die mich seitdem beschäftigt. Frankls Werk kreist um die Frage, worauf menschliches Leben im Innersten ausgerichtet ist. Nach den Erfahrungen der Konzentrationslager, die sein eigenes Leben und seine gesamte Familie erschütterten, entwickelte er mit der Logotherapie einen Ansatz, in dessen Zentrum der Wille zum Sinn steht. Der Mensch erschöpft sich für Frankl nicht in seinen Trieben, Bedürfnissen und dem Streben nach Lust. Er ist auf etwas ausgerichtet, das über die unmittelbare Befriedigung hinausweist: Auf eine Aufgabe, auf einen Menschen, auf eine Erfahrung, auf einen Wert, auf eine Haltung gegenüber dem Unabänderlichen.

Dieser Gedanke traf auf etwas in mir, das lange vor ihm existiert hatte: Ich bin in Kasachstan geboren. Meine Kindheit war von materieller Knappheit geprägt. Nicht unbedingt als dramatische Ausnahme, sondern als alltägliche Beschaffenheit der Welt.  Mit vierzehn Jahren kam ich mit meinen Eltern nach Deutschland. Meine Eltern hatten wenig. Wir beantragten Asyl, lebten zunächst von staatlicher Unterstützung und mussten uns in einer Welt orientieren, deren Sprache, Regeln und Möglichkeiten uns fremd waren. Dann trat etwas in mein Leben, das rückblickend beinahe wie eine Versuchsanordnung wirkt.
Innerhalb eines Jahres besaß ich mehr, als ich in den dreizehn Jahren zuvor besessen hatte. Die Welt hatte sich verändert. Mein Verhältnis zu ihr ebenfalls.
Ich begann zu konsumieren: Dates, Freundschaften, Serien, Essen, Getränke, Marken, Sport, Hobby, Erlebnisse. Ich nahm teil an einer Welt, deren Überfluss mir zuvor nicht zugänglich gewesen war. Ich konnte wählen, erwerben, ausprobieren, wechseln. Das Außen bot eine Fülle, die mein bisheriges Leben nicht gekannt hatte.

Erst HEUTE erkenne ich, dass äußerer Überfluss und innere Sättigung zwei voneinander unabhängige Größen sind. Der Mangel meiner Kindheit hatte sich materiell verringert. Seine psychische Geschichte war damit keineswegs beendet. Das ist eine Erfahrung, die sich auch psychologisch verstehen lässt. Früh erfahrene Knappheit kann Wahrnehmungen und Verhaltensweisen langfristig prägen. Was einmal schwer erreichbar war, erhält eine besondere psychische Bedeutung. Verfügbarkeit wird zum Wert. Besitz KANN Sicherheit symbolisieren. Mehr kann sich wie eine Korrektur des Früheren anfühlen.
Der Mensch kauft dann nicht ausschließlich einen Gegenstand. Er kauft, ohne es zu wissen, eine Gegenerzählung zu seiner Vergangenheit. Genau hier beginnt für mich die Frage nach der Kompensation.

Kompensation bezeichnet psychologisch den Versuch, einen erlebten Mangel oder eine innere Spannung durch einen anderen Bereich auszugleichen. Sie ist zunächst kein pathologisches Phänomen. Der Mensch entwickelt Strategien, um mit seinen Erfahrungen zurechtzukommen. Problematisch wird sie dort, wo das Äußere dauerhaft die Aufgabe übernehmen soll, eine innere Erfahrung zu regulieren, die auf diese Weise nicht gelöst werden kann. Man kann Anerkennung erwerben und sich dennoch wertlos fühlen. Man kann Beziehungen haben und sich dennoch einsam erleben. Man kann essen, obwohl man satt ist. Man kann arbeiten, leisten, kaufen, optimieren, erleben und am Ende bleibt jene leise Irritation: Es war noch immer nicht das, wonach ich gesucht habe.

Diese Erkenntnis empfinde ich heute nicht als Anklage gegen mein früheres Leben. Im Gegenteil. Sie hat mir ermöglicht, meine eigene Biografie mit größerer Milde zu betrachten. Ich habe damals mit dem gearbeitet, was mir zur Verfügung stand. Ich hatte keine Sprache für den inneren Mangel. Ich hatte nur Möglichkeiten, auf ihn zu antworten. Konsum war eine davon. Und irgendwann begann ich, den Unterschied zwischen Befriedigung und Erfüllung wahrzunehmen: Er ist subtil und zugleich fundamental. BEFRIEDIGUNG beendet ein Bedürfnis. ERFÜLLUNG berührt die Frage nach dem Sinn. Ein Stück Kuchen kann köstlich sein. Ein Kauf kann Freude bereiten. Eine Begegnung kann beglücken. All das gehört zum menschlichen Leben und muss keiner höheren Bedeutung unterworfen werden. Spannend wird es erst dort, wo wir von diesen Dingen verlangen, etwas in uns zu beantworten, das sie nicht beantworten können.

Auch heute kenne ich diese Bewegung: Manchmal greife ich nach einem zweiten Stück Kuchen, obwohl mein Körper längst satt ist. In früheren Jahren wäre dieser Vorgang kaum bemerkenswert gewesen. Heute kann ich ihn beobachten. Ich kann wahrnehmen, dass zwischen körperlichem Bedürfnis und dem Impuls zu essen ein Unterschied besteht. Was genau suche ich in diesem Augenblick? Diese Frage interessiert mich weit mehr als die Frage, ob ich das Stück Kuchen essen sollte. Denn Bewusstheit verändert die Beziehung zum eigenen Verhalten. Sie schafft keinen Zustand makelloser Selbstkontrolle. Sie schafft Wahrnehmung. Und Wahrnehmung eröffnet Wahlmöglichkeiten.

Und um so länger ich über Frankl nachdenke, desto deutlicher wird mir, dass es bei meiner Geschichte um mehr geht als um Konsum: Es geht um die Richtung menschlicher Sehnsucht. Wenn ein Mensch versucht, einen inneren Mangel mit äußeren Mitteln zu regulieren, bleibt seine Aufmerksamkeit auf das gerichtet, was ihm fehlt. Der Blick wandert nach außen. Das nächste Erlebnis, der nächste Gegenstand, die nächste Anerkennung verspricht eine vorläufige Aufhebung der Leerstelle.

Frankls Konzept der Selbsttranszendenz setzt an einer anderen Stelle an. Der Mensch verwirklicht sich nicht allein durch die Beschäftigung mit sich selbst. Er findet Sinn in der Hinwendung zu etwas, das über das eigene Ich hinausweist: Zu einer Aufgabe, zu einem anderen Menschen, zu einer Erfahrung, zu einem Wert. Gerade darin liegt eine wesentliche Spannung zu einer Lebensform, die ausschließlich um die eigene Bedürfnisbefriedigung kreist.

Diese Gedanken haben sich in meinem eigenen Leben auf eine Weise verkörpert, die ich früher nicht erwartet hätte. Ich stehe heute manchmal mitten im Wald. Barfuß. Meine Hose hat Löcher. Und ich empfinde eine Form von Fülle, die sich jedem Gedanken an Besitz entzieht. Ich stehe dort nicht als Konsumentin der Natur. Ich muss nichts mitnehmen. Ich muss keinen Zustand herstellen. Ich muss nichts aus dem Augenblick herauslösen, um ihn später besitzen zu können. Ich erfahre ihn. Die Erde unter meinen Füßen. Die Luft auf meiner Haut. Das Licht zwischen den Bäumen. Den eigenen Atem. Den Körper als etwas Lebendiges, Empfindendes, Endliches. Und für einen Moment verschiebt sich etwas Grundsätzliches. Ich befinde mich nicht mehr außerhalb dessen, was geschieht. Ich bin Teil davon. Das ist für mich heute eine Erfahrung von Sinn. Es ist nicht die Antwort auf eine theoretische Frage, sondern eine existenzielle Gewissheit von kurzer, manchmal überwältigender Intensität: Ich bin hier. Dieses Leben geschieht. Und ich bin darin enthalten.

Vielleicht hat meine Geschichte mich genau deshalb an einen Punkt geführt, an dem Sinn für mich heute weniger mit dem Erreichen eines Zustandes zu tun hat als mit der Fähigkeit, mich dem Leben zuzuwenden. Auch dort, wo es schmerzt. Auch dort, wo es endet. 

Heute weiß ich: Ich brauche die Welt nicht weniger. Ich brauche nur weniger von ihr, um mich reich zu fühlen. Das ist ein wesentlicher Unterschied. Ich darf besitzen, ohne mich über Besitz zu definieren. Ich darf genießen, ohne Genuss zum Sinn meines Lebens zu machen. Ich darf konsumieren, ohne mich von Konsum tragen lassen zu müssen. Ich darf nach außen greifen und zugleich bemerken, wenn eigentlich etwas in mir nach Zuwendung verlangt.

Frankl hat den Menschen als ein Wesen verstanden, das immer schon auf etwas ausgerichtet ist. Ich beginne diesen Gedanken heute auf meine eigene Weise zu verstehen. Meine Aufgabe scheint mir immer weniger darin zu liegen, ein möglichst vollkommenes Leben herzustellen.  Sie liegt darin, wirklich anwesend zu sein in dem Leben, das mir gegeben ist: Mit seiner Fülle. Mit seinem Mangel. Mit seiner Schönheit. Mit seinem Schmerz. Mit seinen Menschen. Mit seinem Verlust. Mit seiner Endlichkeit.

Und manchmal, wenn ich dort im Wald stehe und den Boden unter meinen nackten Füßen spüre, ist für einen Augenblick jede Kompensation still. Dann gibt es nichts zu ersetzen, auch nichts zu erwerben. Nichts zu beweisen. Da ist nur dieses Leben. Und ich darin.

Es könnte sein, dass dies die tiefste Veränderung, die Sinn in einem Menschen hervorbringen kann: Dass er aufhört, sein Leben gegen einen Mangel zu führen, und beginnt, es als das zu erfahren, was es immer schon gewesen ist: Ein endliches, unwiederholbares und deshalb kostbares Dasein.